Ratzinger: de teólogo conciliar a vigia da ortodoxia

A dedicação de Joseph Ratzinger à teologia foi descontinuada, como ele mesmo reconhece em sua autobiografia Minha Vida: Quando ele começou seu trabalho teológico sobre dogmática à luz do Concílio Vaticano II, foi interrompido pela nomeação primeiro como arcebispo de Munique e, alguns meses depois, cardeal.

Ao mesmo tempo, caracterizou-se não tanto pela evolução, mas pela involução em questionar as ideias que ele mesmo defendeu durante os primeiros anos de sua atividade teológica, desenvolveu-se dentro da mais pura ortodoxia, como ele mesmo reconhece, embora em diálogo sincero e lúcido com pensadores ateus.

Começou a ensinar teologia muito jovem em diferentes universidades alemãs: Bonn, Münster, Tübingen, em diálogo com os climas culturais e filosóficos da modernidade e com os teólogos protestantes de seu tempo. Participou como perito no Concílio Vaticano II de 1962 a 1965, juntamente com alguns dos teólogos mais importantes, como Hans Küng, Karl Rahner, Edward Schillebeeckx, Bernhard Häring, Yves Congar, etc. Contribuiu com eles para a elaboração dos documentos conciliares que abriram o caminho para a reforma da Igreja, do diálogo com as religiões e com o mundo moderno, da virada antropológica e da localização da Igreja na sociedade.

Na obra Introdução ao Cristianismo, procura ajudar a compreender e explicar a fé como a realidade que torna possível o verdadeiro ser humano em nosso mundo hoje, e não a reduzir a simples palavras que dificilmente podem esconder um grande vazio espiritual. O livro começa de forma original com a narrativa parabólica de Kierkegaard sobre o palhaço e a aldeia, resumida por Harvey Cox no livro The Secular City.

Por sua vez na obra O novo povo de Deus defende a autonomia das igrejas locais contra a “monarquia” papal que prevaleceu no Ocidente, critica o estrangulamento do cristão, que teve sua expressão no século XIX e início do século XX com o Syllabi de Pio IX e Pio X, também questiona o movimento que deixa o mundo para construir o próprio mundo à parte, removendo assim a possibilidade de ser sal da terra e luz do mundo. Ele é crítico do que ele chama de teologia das encíclicas, que reduz a teologia a ser um registro e talvez também uma sistematização das manifestações do magistério, rejeita o centralismo pontifício e defende a falibilidade teórica do papa.

Talvez por causa da confusão causada nele pela revolução estudantil de 68 e por causa de sua percepção de que o marxismo havia entrado nas salas de aula de teologia, como ele mesmo confessa na autobiografia acima mencionada, iniciou o caminho em direção a um pensamento teológico, cultural e político conservador que o levou a se distanciar de seus colegas conciliares e a se vincular a teólogos e coletivos cristãos de uma tendência não exatamente conciliar como Comunhão e Libertação, Comunidades Neocatecumenais, Opus Dei, etc. Essa tendência foi reforçada quando ele aderiu pela primeira vez à cúpula do poder doutrinário como presidente da Congregação para a Doutrina da Fé (CDF) de 1982 a 2005 e, em seguida, à cúpula do poder eclesiástico como papa de 2005 até sua renúncia em 2013.

Há três textos que demonstram sua deriva involucionista. A primeira é a Instrução da CDF de 1984 sobre alguns aspectos da Teologia da Libertação durante sua presidência. Ele acusa essa corrente teológica nascida na América Latina do sério desvio da fé cristã,  ao reduzir a fé cristã a um humanismo terreno, empregando acriticamente o método marxista de análise da realidade, que, na opinião do cardeal Ratzinger, não pode ser dissociado da filosofia ateísta do marxismo, oferecendo uma interpretação racionalista da Bíblia,  identificar a categoria bíblica de “pobre” com a categoria marxista de “proletariado” e entender a Igreja Popular como uma Igreja de classe em seu sentido marxista.

As acusações não ficaram no papel, mas resultaram em julgamentos, sanções e críticas a obras de alguns dos principais teólogos da libertação, como Jon Sobrino e Leonardo Boff. Os próprios teólogos da libertação não foram reconhecidos na exposição de sua teologia em relação ao documento. Além disso, a severa condenação da Instrução contra a teologia da libertação provocou numerosas críticas de diferentes setores teológicos e eclesiais, que “forçaram” a própria CDF a publicar dois anos depois uma nova Instrução sobre liberdade e libertação cristã, com uma exposição doutrinal positiva sobre a libertação.

O segundo exemplo da involução do teólogo Ratzinger é o Relatório sobre a Fé, que inclui a longa entrevista concedida ao jornalista italiano Vittorio Messori em agosto de 1984 e publicada em 1985, que critica a grave deterioração do cristianismo após o Concílio Vaticano II e propõe um projeto de restauração da Igreja em plena harmonia com o Papa João Paulo II, a quem acompanhou durante todo o seu pontificado e do qual se tornou o principal conselheiro ideológico, corrigindo-o até mesmo por seus encontros interreligiosos.

O terceiro texto é a Declaração Dominus Iesus, de 2000, também de autoria da CDF quando era presidente, na qual, com uma atitude que beira o fundamentalismo, identifica a Igreja Católica com a Igreja de Cristo, com uma clara exclusão das outras igrejas cristãs, qualifica o pluralismo religioso como relativismo e oferece uma visão negativa da cultura ocidental.  A condenação neste caso foi contra a teologia do pluralismo e do diálogo interreligioso e recaiu, entre outros, sobre a teóloga cingalesa Tissa Balasurya, o teólogo belga Jacques Dupuis, que lecionou na Índia por quarenta anos, e o teólogo americano Roger Haigth.

Como balanço final, a contribuição de Ratzinger no Concílio Vaticano II para a passagem do anátema ao diálogo filosófico e cultural é positiva, mas considero-o corresponsável pela mudança de paradigma produzida durante o pontificado de João Paulo II e a sua passagem do diálogo para o anátema das novas correntes teológicas.

Teve diálogos lúcidos com pensadores não crentes, como Jürgen Habermas, Paolo Flores d’ Arcais e Piergiorgio Odifreddi, de posições diferentes e até opostas. Mas o crítico por não ter respeitado o pluralismo ideológico dentro da Igreja e por não ter sido capaz de construir pontes de comunicação com seus colegas que discordavam de sua interpretação sobre algumas das grandes questões do cristianismo. E fê-lo a partir das duas principais cúpulas de poder do Vaticano: a doutrinal da CDF, que presidiu durante quase um quarto de século, e a papal durante os oito anos em que foi Sumo Pontífice. de onde condenou aqueles que não comungavam com a teologia romana que representava. Tornou-se assim um vigia da ortodoxia e defensor do “depósito da fé”, mas negligenciou, descartou – e até condenou? – a ortopraxia (práxis da libertação) no seguimento de Jesus de Nazaré, o Cristo libertador.

Sempre me surpreendeu o desequilíbrio que existe na Cúria Vaticana na representação das três virtudes cardeais: a fé, a esperança e a caridade. Existe apenas a Congregação para a Doutrina da Fé. As virtudes da esperança e da caridade-amor não parecem ter aqueles que as defendem no Vaticano. Bem, deve-se notar que foi Bento XVI quem reconheceu a centralidade da esperança e da caridade em três de suas encíclicas: Deus é Amor (Deus caritas est), Salvo pela esperança (Spes salvi) e Caridade na verdade (Caritas in veritate).